МК Изготовление чура Перуна из дерева

Изготовление чура Перуна из дерева

В данном мастер-классе мне хотелось бы показать, как можно самому сделать фигурку славянского бога-громовержца Перуна, он также является покровителем всех воинов. Подобная фигурка может стать отличным подарком мужчине. Итак, начинаем!

Для начала нам необходимо определиться с образом будущей фигурки. Лично я решил сделать такой образ:

Начинающим резчикам настоятельно рекомендую перед началом резьбы делать наброски на бумаге. Так проще окончательно определиться с размещением всех элементов, к тому же, по ходу резьбы можно будет регулярно «подглядывать», дабы не запутаться и нечего не испортить (дерево ошибок не прощает, срезанную часть вряд ли удастся обратно приклеить).

Набор необходимых инструментов для резьбы достаточно простой:

  • нож-косяк;
  • прямая стамеска;
  • стамеска-уголок;
  • стамеска со скошенным лезвием.

Теперь необходимо взять непосредственно то, из чего будем вырезать будущую фигурку. Для этого я взял кусок липы, размером 50х80х150 мм. Для того, чтобы меньше резать, сразу отпилил уголки в районе головы будущей фигурки:

Дальше ножом-косяком приводим заготовку вот к такому виду:

Теперь размечаем расположение рук и топор:

После разметки начинаем вырезать:

«Грубо» прорезает очертания рук и рукоять топора:

Затем стамеской со скошенным лезвием начинаем более подробно прорезать руки и топор у нашей фигурки:

Заодно проврезаем края плаща, а так же края кольчуги и рубахи:

Теперь наступает самая ответственная часть работы — вырезаем лицо. Именно от того, каким будет лицо, будет зависеть характер фигурки. Размечаем карандашом лицо:

И всё аккуратно вырезаем. Бог воинов, грозы и грома достаточно суров и это должно быть видно на фигурке:

Затем прорезаем очертания бороды, волос и верхней части плаща:

Так же следует добавить складки на плаще:

Теперь берём наждачную бумагу и сглаживаем все угловатости:

После того, как фигурка отшлифована, начинаем прорезать мелкие элементы (волосы, кольчугу и узоры на одежде):

Наша фигурка почти полностью готова. Нужно предать цвет нашему изделию. Для этого я использую морилку на водной основе цвета «клён». Данную морилку я немного разбавил водой, чтобы получить оттенок немного светлее:

Фигурка покрыта морилкой, теперь отправляем её сушиться. При комнатной температуре она будет сохнуть не так быстро, поэтому я отправил фигурку сушиться на батарею.

Через пару часов морилка полностью высохла и оттенок стал чуть тускнее:

Затем, вооружаемся мелкой наждачкой и начинаем высветлять выпуклые участки на фигурке:

Теперь настала пора финишного покрытия. Я пользуюсь вот таким вот воском. Результат меня вполне устраивает. Для нанесения воска нам потребуется зубная щётка и обычная тряпочка. Сначала зубной щёткой наносим воск на фигурку и растираем его по всей поверхности. Когда воск подсохнет, полируем готовое изделие тряпочкой:

Вот такой окончательный результат:

Несколько лет назад у меня было большое желание попробовать себя в резьбе, однако ни нормального инструмента, ни нормального материала у меня не было. Первые свои фигурки начал вырезать из обычных черенков для лопат при помощи канцелярского ножа. Со временем освоил липу, приобрёл инструменты для резьбы и вот, результат на лицо:

Не обязательно сразу иметь все необходимые инструменты и принадлежности для творчества. Важно иметь желание чему-то научиться и всё обязательно получится. В этом я убедился на собственном примере. Возможно, после моего мастер-класса кто-то тоже решит попробовать себя в резьбе. Очень надеюсь, что у вас всё получится!

Славянские идолы из дерева

Древние славянские идолы из дерева

Язычество — отголосок древних времен. Оно было распространено повсеместно. Славяне исключением не являлись. Славянские идолы олицетворяли богов. Они считались заступниками и хранителями дома. А люди становились равными богам на особых трапезах.

Виды идолов

Славяне изготавливали фигуры божков из дерева. Они были уверены, что дерево получит силу божка. И благодаря этому получится надежная защита дома от злых духов.

Славянские идолы могли быть большими и маленькими. Как говорилось, чаще всего их делали из дерева. Но использовались и другие материалы. Популярными были гранит, металл, медь. Знатные славяне изготавливали золотых и серебряных идолов.

Внешний вид

Как выглядели идолы славянских богов, мы видим на фото. Некоторые из них были сделаны с несколькими головами или многоликими. Большая часть выглядела нормальным образом, напоминая фигуру с человеческим лицом.

Одежда божков вырезалась из дерева. Иная часть состояла из тканевых материалов и драгоценных камней. Обязательным атрибутом служило оружие. Фигуры идолов были вертикальными, находились в стоячей позе.

Где находились

Славянские идолы (на фото ниже — один из них) имели собственные территории. В отличии от греческих богов, имевших храмы, у славян все было проще. Идолы находились на высоких холмах. Там располагались святилища, называемые капищем. Капь — это идол в переводе.

У капища была своеобразная изгородь. Святилище окружалось земляным валом. На его вершине пламенели священные костры. Первый вал прятался за вторым. Последний являлся границей святилища. Территория между ними называлась требищем. Здесь почитатели богов кушали. Они употребляли жертвенную пищу, уподобляясь богам. Славяне верили в ритуальные пиры, помогающие им становиться равными богам.

Самый красивый идол

Говоря о древних славянских идолах, стоит упомянуть Перуна. Он был самым почитаемым богом. И незадолго до крещения Руси, в 980 году, его идол находился в столице. Роскошная фигура в полный рост, вырезанная из дерева. Голова Перуна была серебряной. А на усы не пожалели золота. Этот идол являлся самым роскошным среди остальных.

Что с ними стало?

Непременная атрибутика жрецов — славянские идолы. Некоторые из них хранятся в музеях и поныне. Остальные были уничтожены.

Когда произошло крещение Руси, от идолов стали избавляться. Язычество признано дьявольской религией. И ее атрибутам не место рядом с христианами.

Тот самый Перун, о котором рассказано выше, был торжественно свергнут со своего капища. От былой красоты его ничего не осталось. Божка привязали к хвосту коня, избивали палками. Конь стащил Перуна с вершины холма. Избитый, растерявший остатки своей красоты, один из самых красивых славянских идолов был сброшен в Днепр.

Новгородскому Перуну на шею накинули веревку. Его протащили между славянским войском, а затем разрубили на куски и сожгли.

Найденные идолы

К числу славянских идолов, которым повезло, относится Святовит. Его нашли в относительной сохранности. Божество обнаружилось на реке Збруч, за что и получило название «збручский идол». Совершилось это событие в середине XIX века. Стоял 1848 год, когда у города Гусятин обнаружился этот идол. На месте города ранее находилось славянское поселение. И судя по огромному святилищу и его находкам, перед идолом совершались человеческие жертвоприношения.

Находка представляла собой высокий столб. Его длина составляла около трех метров. Сам столб был четырехгранным. На каждой его стороне имелись многочисленные изображения. Три горизонтальных яруса олицетворяли вселенную. Небо, земля и подземный мир изображены на идоле. На каждой стороне столба были высечены четыре божественные фигуры. Одна из них — богиня плодородия. В правой руке она держала рог изобилия. Справа от богини изображен Перун. По крайней мере, если судить по его внешности. Конный воин, на поясе у него сабля. Слева от богини плодородия — еще одно божество. Женщина с кольцом в руке. На тыльной стороне столба была высечена мужская фигура. Так славяне представляли небо и основных богов пантеона.

Цена на деревянные фигуры

Средний ярус посвящен людям. Хоровод из мужчин и женщин, крепко держащихся за руки. Это олицетворение земли и ее обитателей.

На нижнем ярусе изображены три мужские фигуры. Все они усатые и крепкие. Подземные боги, на чьих плечах лежит земля. Они удерживают ее, не давая накрениться или упасть.

Вот такой идол славянских богов (из дерева) был найден больше ста лет назад.

Интересные факты о религии славян и идолах

Славяне не были язычниками. Так называли тех, кто отрекся от своей религии и носителей чужого языка. Наши предки считались носителями собственных убеждений. Они являлись ведическими. Слово «ведать» означает «знать, понимать».

Самый почитаемый божок славян — Перун. Его представляли стариком, очень крепким и сильным. Перун разъезжал по небу на своей колеснице. Он был владыкой неба, громовержцем. Основное оружие Перуна — стрелы, молнии и топоры.

Старый божок любил жертвоприношения. Довольствовался убитыми быками и петухами, как правило. Но в особых случаях требовал большего. Чтобы выпросить победу над врагами, Перуну приносились человеческие жертвы. Совсем юные девушки и молодые люди. Они были чистыми, а именно такая жертва и требовалась кровавому божку.

Лесной дух за 20 минут

Женой Перуна была Мокошь. Единственная женщина-богиня у славян. Менее кровожадная, чем муж, она довольствовалась медом и житом в качестве жертвоприношений.

Мокошь требовала от женщин почтения. Ей посвятили пятничный день, когда запрещались какие-либо дела. В пятницу женщины воздерживались от своих хлопот. Нарушительницу устава ждала кара. Разгневанная богиня могла заставить ее прясть по ночам. Или просто поколотить веретеном.

Заключение

Славяне трепетно относились к своим божествам. Это доказывают идолы, сохранившиеся до настоящего времени.

Как вырезать Чура из дерева.

Считается, что славянское язычество не приносило зла. Оно было добрым, как греческое или индийское. Но достаточно прочесть о кровавых жертвоприношениях, чтобы оспорить эту гипотезу.

До наших дней дошло слишком мало славянских идолов. Остальные были уничтожены. Хорошо это или плохо, судить не нам. В нашу задачу входило ознакомить читателя со идолами древних славян.

Древние славянские идолы из дерева

Язычество — отголосок древних времен. Оно было распространено повсеместно. Славяне исключением не являлись. Славянские идолы олицетворяли богов. Они считались заступниками и хранителями дома. А люди становились равными богам на особых трапезах.

Виды идолов

Славяне изготавливали фигуры божков из дерева. Они были уверены, что дерево получит силу божка. И благодаря этому получится надежная защита дома от злых духов.

Славянские идолы могли быть большими и маленькими. Как говорилось, чаще всего их делали из дерева. Но использовались и другие материалы. Популярными были гранит, металл, медь. Знатные славяне изготавливали золотых и серебряных идолов.

Внешний вид

Как выглядели идолы славянских богов, мы видим на фото. Некоторые из них были сделаны с несколькими головами или многоликими. Большая часть выглядела нормальным образом, напоминая фигуру с человеческим лицом.

Одежда божков вырезалась из дерева. Иная часть состояла из тканевых материалов и драгоценных камней. Обязательным атрибутом служило оружие. Фигуры идолов были вертикальными, находились в стоячей позе.

Где находились

Славянские идолы (на фото ниже — один из них) имели собственные территории. В отличии от греческих богов, имевших храмы, у славян все было проще. Идолы находились на высоких холмах. Там располагались святилища, называемые капищем. Капь — это идол в переводе.

У капища была своеобразная изгородь. Святилище окружалось земляным валом. На его вершине пламенели священные костры. Первый вал прятался за вторым. Последний являлся границей святилища. Территория между ними называлась требищем. Здесь почитатели богов кушали. Они употребляли жертвенную пищу, уподобляясь богам. Славяне верили в ритуальные пиры, помогающие им становиться равными богам.

Самый красивый идол

Говоря о древних славянских идолах, стоит упомянуть Перуна. Он был самым почитаемым богом. И незадолго до крещения Руси, в 980 году, его идол находился в столице. Роскошная фигура в полный рост, вырезанная из дерева. Голова Перуна была серебряной. А на усы не пожалели золота. Этот идол являлся самым роскошным среди остальных.

Что с ними стало?

Непременная атрибутика жрецов — славянские идолы. Некоторые из них хранятся в музеях и поныне. Остальные были уничтожены.

Когда произошло крещение Руси, от идолов стали избавляться. Язычество признано дьявольской религией. И ее атрибутам не место рядом с христианами.

Тот самый Перун, о котором рассказано выше, был торжественно свергнут со своего капища. От былой красоты его ничего не осталось. Божка привязали к хвосту коня, избивали палками. Конь стащил Перуна с вершины холма. Избитый, растерявший остатки своей красоты, один из самых красивых славянских идолов был сброшен в Днепр.

Новгородскому Перуну на шею накинули веревку. Его протащили между славянским войском, а затем разрубили на куски и сожгли.

Найденные идолы

К числу славянских идолов, которым повезло, относится Святовит. Его нашли в относительной сохранности. Божество обнаружилось на реке Збруч, за что и получило название «збручский идол». Совершилось это событие в середине XIX века. Стоял 1848 год, когда у города Гусятин обнаружился этот идол. На месте города ранее находилось славянское поселение. И судя по огромному святилищу и его находкам, перед идолом совершались человеческие жертвоприношения.

Находка представляла собой высокий столб. Его длина составляла около трех метров. Сам столб был четырехгранным. На каждой его стороне имелись многочисленные изображения. Три горизонтальных яруса олицетворяли вселенную. Небо, земля и подземный мир изображены на идоле. На каждой стороне столба были высечены четыре божественные фигуры. Одна из них — богиня плодородия. В правой руке она держала рог изобилия. Справа от богини изображен Перун. По крайней мере, если судить по его внешности. Конный воин, на поясе у него сабля. Слева от богини плодородия — еще одно божество. Женщина с кольцом в руке. На тыльной стороне столба была высечена мужская фигура. Так славяне представляли небо и основных богов пантеона.

Средний ярус посвящен людям. Хоровод из мужчин и женщин, крепко держащихся за руки. Это олицетворение земли и ее обитателей.

На нижнем ярусе изображены три мужские фигуры. Все они усатые и крепкие. Подземные боги, на чьих плечах лежит земля. Они удерживают ее, не давая накрениться или упасть.

Вот такой идол славянских богов (из дерева) был найден больше ста лет назад.

Интересные факты о религии славян и идолах

Славяне не были язычниками. Так называли тех, кто отрекся от своей религии и носителей чужого языка. Наши предки считались носителями собственных убеждений. Они являлись ведическими. Слово «ведать» означает «знать, понимать».

Самый почитаемый божок славян — Перун. Его представляли стариком, очень крепким и сильным. Перун разъезжал по небу на своей колеснице. Он был владыкой неба, громовержцем. Основное оружие Перуна — стрелы, молнии и топоры.

Старый божок любил жертвоприношения. Довольствовался убитыми быками и петухами, как правило. Но в особых случаях требовал большего. Чтобы выпросить победу над врагами, Перуну приносились человеческие жертвы. Совсем юные девушки и молодые люди. Они были чистыми, а именно такая жертва и требовалась кровавому божку.

Женой Перуна была Мокошь. Единственная женщина-богиня у славян. Менее кровожадная, чем муж, она довольствовалась медом и житом в качестве жертвоприношений.

Мокошь требовала от женщин почтения. Ей посвятили пятничный день, когда запрещались какие-либо дела. В пятницу женщины воздерживались от своих хлопот. Нарушительницу устава ждала кара. Разгневанная богиня могла заставить ее прясть по ночам. Или просто поколотить веретеном.

Заключение

Славяне трепетно относились к своим божествам. Это доказывают идолы, сохранившиеся до настоящего времени.

Считается, что славянское язычество не приносило зла. Оно было добрым, как греческое или индийское. Но достаточно прочесть о кровавых жертвоприношениях, чтобы оспорить эту гипотезу.

До наших дней дошло слишком мало славянских идолов. Остальные были уничтожены. Хорошо это или плохо, судить не нам. В нашу задачу входило ознакомить читателя со идолами древних славян.

Источник: fb.ru

Изготовление жреческого посоха

Мастер-класс смотреть онлайн: Изготовление чура Перуна из дерева

В данном мастер-классе мне хотелось бы показать, как можно самому сделать фигурку славянского бога-громовержца Перуна, он также является покровителем всех воинов. Подобная фигурка может стать отличным подарком мужчине. Итак, начинаем!

Для начала нам необходимо определиться с образом будущей фигурки. Лично я решил сделать такой образ:

Начинающим резчикам настоятельно рекомендую перед началом резьбы делать наброски на бумаге. Так проще окончательно определиться с размещением всех элементов, к тому же, по ходу резьбы можно будет регулярно «подглядывать», дабы не запутаться и нечего не испортить (дерево ошибок не прощает, срезанную часть вряд ли удастся обратно приклеить).

Набор необходимых инструментов для резьбы достаточно простой:

  • нож-косяк;
  • прямая стамеска;
  • стамеска-уголок;
  • стамеска со скошенным лезвием.

Теперь необходимо взять непосредственно то, из чего будем вырезать будущую фигурку. Для этого я взял кусок липы, размером 50х80х150 мм. Для того, чтобы меньше резать, сразу отпилил уголки в районе головы будущей фигурки:

Перун. Резьба по дереву. Процесс.

Дальше ножом-косяком приводим заготовку вот к такому виду:

Теперь размечаем расположение рук и топор:

После разметки начинаем вырезать:

«Грубо» прорезает очертания рук и рукоять топора:

Затем стамеской со скошенным лезвием начинаем более подробно прорезать руки и топор у нашей фигурки:

Заодно проврезаем края плаща, а так же края кольчуги и рубахи:

Теперь наступает самая ответственная часть работы — вырезаем лицо. Именно от того, каким будет лицо, будет зависеть характер фигурки. Размечаем карандашом лицо:

И всё аккуратно вырезаем. Бог воинов, грозы и грома достаточно суров и это должно быть видно на фигурке:

Затем прорезаем очертания бороды, волос и верхней части плаща:

Так же следует добавить складки на плаще:

Теперь берём наждачную бумагу и сглаживаем все угловатости:

После того, как фигурка отшлифована, начинаем прорезать мелкие элементы (волосы, кольчугу и узоры на одежде):

Резьба по дереву. Полный процесс изготовления чура. Славянская богиня Макошь. Woodcarving.

Наша фигурка почти полностью готова. Нужно предать цвет нашему изделию. Для этого я использую морилку на водной основе цвета «клён». Данную морилку я немного разбавил водой, чтобы получить оттенок немного светлее:

Фигурка покрыта морилкой, теперь отправляем её сушиться. При комнатной температуре она будет сохнуть не так быстро, поэтому я отправил фигурку сушиться на батарею.

Через пару часов морилка полностью высохла и оттенок стал чуть тускнее:

Затем, вооружаемся мелкой наждачкой и начинаем высветлять выпуклые участки на фигурке:

Теперь настала пора финишного покрытия. Я пользуюсь вот таким вот воском. Результат меня вполне устраивает. Для нанесения воска нам потребуется зубная щётка и обычная тряпочка. Сначала зубной щёткой наносим воск на фигурку и растираем его по всей поверхности. Когда воск подсохнет, полируем готовое изделие тряпочкой:

Вот такой окончательный результат:

Фигурки из дерева. Вырезаю фигурку старца. Процесс по шагам. (12 минут)

Несколько лет назад у меня было большое желание попробовать себя в резьбе, однако ни нормального инструмента, ни нормального материала у меня не было. Первые свои фигурки начал вырезать из обычных черенков для лопат при помощи канцелярского ножа. Со временем освоил липу, приобрёл инструменты для резьбы и вот, результат на лицо:

Не обязательно сразу иметь все необходимые инструменты и принадлежности для творчества. Важно иметь желание чему-то научиться и всё обязательно получится. В этом я убедился на собственном примере. Возможно, после моего мастер-класса кто-то тоже решит попробовать себя в резьбе. Очень надеюсь, что у вас всё получится!

Творческих всем успехов!

Благодарю за внимание!

Языческие идолы славян — Язычество

Языческие идолы славян являлись обязательным элементом жреческих обрядов Древней Руси. Несомненно, что древние славяне преклонялись идолам и за пределами храмов. Нестор летописец писал о поклонении идолам, стоящим на холмах, при этом ни разу не говорит о храмах в этом аспекте. Благодаря раскопкам археологов мы имеем представление о виде древнерусского святилища, которое располагалось на холме. Такое святилище называли капищем — «капь» переводится как идол. Капище было ограждено по кругу земляным валом. На вершине вала горели священные кострища. Также создавали и второй вал – внешний, который служил границей святилища. Территория между двумя этими валами называлась требищем, поскольку именно здесь славяне «потребляли» жертвенную пищу. Славяне верили, что, устраивая такие ритуальные пиры, они становятся сотрапезниками богов.

Языческие божки идолы были разных размеров – от совсем маленьких до огромных. Материал, из которого их делали, тоже был разным – некоторые были сделаны из дерева и выкрашены в позолоту либо серебро. Другие делали из металла, меди. Многие золотые и серебреные идолы, а также божки, сделанные из драгоценных камней, и сегодня вводят в состояние восторга и удивления современных ученых. Некоторые идолы были сделаны в довольно странном образе – с несколькими головами или лицами, но типаж практически у всех был человеческий.

На современных фото статуи языческих идолов облачены в одежду, которая скомбинирована из деревянных, металлических и тканевых элементов. Практически у всех божков было оружие. Оружие и иные необходимые вещи разлаживались вокруг идола. Как правило, идолы находились в стоячей позе. Древние славяне считали идолов не просто божественным изображением, люди верили что божок – хранилище, дом его духа. Это особенность считается отличительной чертой только у славянских идолов.

Все сохранившиеся и найденные идолы были откопаны преимущественно на территории Черноморского побережья и Приднестровья. Это фигурки величественного бога с бородой и мечом у пояса, держащего в руках рог. На шее у него ожерелье. По версии современников, эти идолы были сделаны в шестом-пятом веках до нашей эры нашими предками земледельцами, серьезно торговавшими в то время с греческими городами.

В 1893 году во время расчистки русла реки был найден Новгородский идол высотой в семьдесят пять сантиметров. Черты его лица выполнены очень примитивно и грубо, на голове вырезана шапка.

Примерно в 980 году князь Владимир разместил в столице огромные статуи языческих богов. С особой роскошью был выполнен Перун, усы которого сделаны были золотыми, а голова – серебряной. Исходя из описаний, славянские идолы представляли собой деревянные столбы, в верхней части которых были вырезаны человеческие лица.

Языческий идол как объект поклонения воспринимался древними славянами с особым трепетом и уважением.

До сегодняшнего дня сохранилось очень маленькое количество божков, и это связано не только с введением на Руси христианства. Основная причина в том, что идолы были вырезаны из дерева, а этот материал крайне подвержен негативному влиянию окружающей среды. Славяне выбирали для своих идолов дерево совсем не по причине дешевизны сырья, дело в том, что они верили, что деревянный идол соединит в себе силу божества и дерева. Хотя, принятие Русью христианства тоже сыграло свою роль в этом процессе – огромное количество капищ было разгромлено, а деревянные идолы были сожжены. Что касается каменных божков – то их находки, как правило, очень случайны, и довольно сложно определить исторический период, к которому они относятся, и их принадлежность к определенному народу.

Похожие записи

Збручский идол как модель славянской Вселенной

В «Вестнике», т.9, №4 вышла статья «ЗБРУЧСКИЙ ИДОЛ КАК МОДЕЛЬ СЛАВЯНСКОЙ ВСЕЛЕННОЙ» Валерий Юрковец. The Academy of DNA Genealogy, Newton, USA

НЕОБХОДИМОЕ ПРЕДИСЛОВИЕ

Непреходящая актуальность исследования славянского язычества с целью восстановления миропонимания наших предков осознавалась лучшими представителями отечественной историко-философской школы практически с начала становления российской науки. Так, мысль о славянском языческом единобожии, имевшем идеологическое значение при сопоставлении дохристианской традиции славян с монотеистическими религиями, впервые была высказана ещё Ломоносовым (Ломоносов, 1766). Что касается самого славянского народа, то он, не имея поддержки государственных и религиозных структур, тем не менее, сохранил своё Предание в богатейшей в мире изустной традиции, быту, языческих обрядах и праздниках, которые оказалось настолько сильны, что смогли преобразовать чуждое когда-то на нашей земле христианство в полуязыческое Православие оставив от него, в значительной мере, лишь внешнюю оболочку. Именно Православие, рассматриваемое сегодня в своём историческом развитии, неожиданно оказывается источником знаний о дохристианской Традиции славян, что особенно ярко проявляет себя в сравнении. Для всякого католика, например, видящего со стороны всю глубину языческой пропасти, отделяющей Православие от Католицизма, первое есть самое, что ни на есть, язычество. Так, абсолютно языческой является традиция печь на Пасху куличи в честь Ярилы (весеннего Солнца), представляющие собой фаллический символ, политый сверху символической семенной жидкостью, присыпанный символическим семенем и обложенный куриными яйцами.

Надо сказать, языческий культ Солнца в Православии сохранён практически во всей своей языческой полноте. Празднуются все принятые до христианства «возрасты» нашего светила – от «младенца» Коляды (новорождённого в день зимнего солнцестояния Солнца) через «парня» Ярилу весной (весеннее равноденствие) и «мужа» Купалу летом (летнее солнцестояние) до «деда» Хорса осенью (осеннее равноденствие). Это всем известные «колядки» зимой, присущие только славянам пасхальные символы на Красную горку весной, о которых сказано выше, празднование Ивана Купалы на «макушке» лета, когда с горы пускается горящее колесо – символ Солнца, пошедшего на убыль. Что касается Хорса, то его славление в день осеннего равноденствия оказалось в тени одного из самых главных христианских праздников – Рождества Пресвятой Богородицы. Тем не менее, трансформированная христианством память об этом дне (и осеннем «возрасте» Солнца) сохранилась в праздновании на Украине и в Белоруссии дня «Дедов».

Языческим наследием в Православии является также обряд венчания, копирующий венчание на царство в «семенной державе» (семье) бывших парня и деву, ставшими «по яви зачатия» женихом и невестой. А также почитание Перуна в образе Ильи пророка, Велеса-Волоса — как святого Власия, русалии, масленица и многое другое.

Удивительным примером соединения язычества и христианства является прославленный в Католицизме и Православии святой Христофор Песеглавец, изображаемый на иконах в образе «волкобога» Семаргла.

Семаргл. Георгиевский собор — 1234 г., Юрьев Польской, Владимирская область

Все эти — имеющие в своей основе язычество — праздники, культы святых, знаменательные даты были включены в православный месяцеслов после безуспешных попыток церкви искоренить в народе проявления дохристианской традиции. Попыток, сопровождаемых усилиями, направленными на подмену содержания традиционного культа. Где-то это удалось, как в случае с Хорсом, где-то все усилия оказались тщетными, что способствовало сохранению в Православии бесценных сведений о славянском Обычае, одновременно являя собой достигнутое в веках равновесие между язычеством, давшим новой религии своё имя, и собственно христианством.

СЛАВЯНСКАЯ «ТЕОЛОГИЯ» ЕСТЕСТВА

Практически все исследователи сходятся во мнении, что «славянское язычество — это стройная система взглядов, которая пронизывала жизнь традиционного славянского общества, решая возникающие мировоззренческие вопросы, определяя коллективные приоритеты и вытекающие из них ценностные и деятельностные установки поведения людей» (Осипова, 2000). Системность, не противоречащая современному естественнонаучному взгляду на мир, бросается в глаза при первом же знакомстве с тем, что сохранило в себе от язычества Православие. Так, все возрастные «лики» Солнца от «младенца» Коляды до «деда» Хороса строго соответствуют астрономическому циклу нашего светила, обусловленному наклоном оси вращения Земли относительно плоскости эклиптики — от зимнего солнцестояния до осеннего равноденствия. Поэтому всех солярных «богов» славян мы можем воочию увидеть, понять их суть и классифицировать как явления природы, включая и общий эпитет Солнца – Даждьбог (Дающий). Использование человеческого измерения (младенец-парень-муж-дед) для классификации стадий годового цикла Солнца является не более чем адекватной терминологической аналогией, понятной всем и каждому. То же самое мы видим и в отношении других известных нам «богов» — громовержца Перуна, зримо проявляющего себя в грозу, Стрибога — суть ветра, Рода – мужской «ипостаси» Вселенной, Сварога, ответственного за всё, что «сварилось» — состоялось, сбылось.

Таким образом, «в богов» славян нет необходимости «верить» — славянские Боги — это зримые стороны окружающего мира, той среды, в которой живёт каждый славянин или славянка, то есть представляют собой природные условия их существования. Это, очевидно, и следует считать славянским определением бога – условие, он же причина. Вот почему авраамическая «методология», с помощью которой уже не одну сотню лет учёные пытаются реконструировать славянское язычество, изначально является негодным средством.

В славянской дохристианской Традиции нет ни одного «бога», «в которого» нужно верить, что составляет основу авраамизма. Все боги славян суть проявленные стороны окружающего мира, взаимосвязанные, взаимопроникающие друг в друга и взаимозависимые. Все вместе представляющие собой единого совокупного Всебога, включающего в себя и самих славян, как явную часть природы. Поскольку славяне не отделяли себя от природы, то есть от своих богов, то получается, что славяне были (и есть) в этой «системе координат» такой же божественной стороной Всебога, как и Перун, например. Постигая этот мир, углубляя свои знания о себе и природе, давая новые имена открытым явлениям и материальным объектам, обожествляя их, славяне тем самым постигали и свой «пантеон», представляющий по сути своей древнейшее природоведение, которое в той же мере можно назвать и «обожествлением естества».

СИМВОЛИКА ЗБРУЧСКОГО ИДОЛА

Збручский идол представляет собой четырёхгранный столб, разделённый по вертикали на три яруса. Высота верхнего — 160 сантиметров, он увенчан головным убором, под которым расположены четыре лика. Высота среднего яруса 40 сантиметров, на нём изображены четыре женских фигуры, высота нижнего яруса — 67 сантиметров, на нём изображён «атлант», держащий на своих руках всю эту мировоззренческую, как будет показано ниже, конструкцию. Одна из фигур верхнего яруса держит в правой руке рог, другая – кольцо, ещё на одной изображены конь и меч. У правого плеча одной из фигур среднего яруса изображён ребёнок. На обратной стороне «атланта», где отсутствует элементы фигуры, несколько правее центральной оси изображён солярный знак. Прорисовка. Рис. 1.

А. Н. Афанасьев по поводу этой находки писал: «В 1851 году сделался известным учёному миру открытый на Збруче Святовитов истукан, грубой работы, с четырьмя лицами, всё, что было посвящено Святовиту арконскому, на этом истукане изображено в рисунке (чертами): на одной стороне бог держит в правой руке рог; на другой – висит у пояса меч, а под ним видно изображение коня с подбрюшником. Четыре головы Святовита, вероятно, обозначали четыре стороны света и поставленные с ними в связи четыре времени года…» (Афанасьев, 1865).

Чуры — Велес,Сварог,Перун.

Вслед за Б. А. Рыбаковым (Рыбаков, 1981), большинство современных исследователей считает две верхних фигуры на рис. 1 в центре (с кольцом и рогом), находящимися под одной шапкой с двумя другими, женскими, а две крайних фигуры среднего яруса мужскими, с чем решительно нельзя согласиться. Во-первых, славянский «пантеон» не знает ни одного двуполого божества или божества-гермафродита, а с тем, что верхний ярус занимает единый четырёхликий бог, согласны все историки; во-вторых, к этому в самом изваянии невозможно найти никаких оснований.

На рис. 2 показана лицевая сторона идола, верхнюю часть которой Б. А. Рыбаков определил как Макошь. Вероятно, отнесению этой стороны изваяния к женскому божеству послужил ксенолит (неоднородность) в известняке, из которого высечен идол, визуально создающий некоторую выпуклость на левой стороне груди. Однако, его вполне уравновешивает каверна на этом же уровне с правой стороны, где нет никакой выпуклости, которую можно было бы интерпретировать как женскую грудь.

Как известно, известняк водорастворимая осадочная порода, в отличие от инородных включений, которые попадают в него в процессе осадконакопления в силу разных причин. Разрушение известняка водой значительно усиливается присутствием углекислого газа, который, растворяясь в воде, активно реагирует с щелочноземельными металлами, из соединений которых состоят известняки. В реке Збруч, где был найден идол, больше всего углекислоты содержится в донном иле, где она является продуктом жизнедеятельность микроорганизмов. Если внимательно посмотреть на четыре стороны идола, можно заметить, что сторона 4 повреждена больше чем остальные. Следовательно, этой стороной кумир был погружён в ил. Сильнее всего на ней пострадала фигура среднего яруса, потерявшая видимые признаки женского пола, а также ноги верхней фигуры и «меховая опушка» головного убора. На фотографиях верхней фигуры стороны 4 (рис. 1) ноги, ввиду сильно сглаженной в воде поверхности, вообще не просматриваются. Однако на прорисовке, которую приводит В. В. Седов в своей работе «Восточные славяне в VI-XIII вв.» (Седов, 1982), ноги присутствуют у всех верхних фигур, следовательно, какие-то их признаки всё-таки сохранились и на стороне 4. Это также свидетельствует в пользу того, что эта сторона была разрушена больше других.

Обращает на себя внимание единая иконография всех четырёх фигур среднего яруса — у всех у них руки с раскрытыми наружу ладонями распахнуты в «дающем» жесте на уровне нижней трети. Это означает, что все эти фигуры женские — «дающие новую жизнь», а их присутствие на главном культовом объекте збручского святилища подтверждает сделанный выше вывод о том, что содержанием славянского язычества является обожествление естества.

Столь же едина иконография и фигур верхнего яруса, «каноническим» элементом которой здесь также является символическое положение рук, правая рука (берущая) на всех изображениях находится над левой (дающей), что довольно прозрачно коррелирует с мужским и женским началом. Сравните с традиционным: муж берёт женщину замуж, женщина выходит замуж за мужчину, согласно традиции, уходя в его семью. Таково же положение мужских фигур верхнего яруса по отношению к женщинам среднего яруса. Отсюда следует очевидный вывод: этим жестом обозначено естественное равновесие в природе противоположных друг другу активного и пассивного начал, которые олицетворяют правая рука -мужчина и левая рука — женщина. Всё это опровергает сделанные Б. А. Рыбаковым выводы о половой принадлежности части фигур верхнего и среднего ярусов, которые (выводы) основаны исключительно на случайных петрологических аномалиях породы, из которой изготовлен кумир, и которые к замыслу его создателей не имеют никакого отношения.

Столь же очевидный патриархальный символизм мы видим и на нижнем ярусе Збручского идола, который, как следует из раскопок (Русанова, Тимощук, 2007), был погружён на святилище в землю. Очевидно, здесь изображён Первопредок славянского рода. В широком смысле – предок каждого из мужчин, первопредок каждого отдельного рода, всех славян. Женскую половину, приходящую в род, традиция, как это можно видеть на среднем ярусе, обожествляет не персонифицировано, а как совокупную Родину-мать, что дошло до наших дней в скульптуре (например, языческих по своей сути мемориалах, посвящённых подвигу народа в Великой отечественной войне), литературе, живописи. Понятие «Родина-мать» включает в себя и землю, в которую все уходят после временной смерти, что также следует из символики всё того же Збручского идола, (об этом чуть ниже) . Следовательно, подземное положение Первопредка, изображённого на нижнем ярусе, также вполне «канонично», закономерно и, опять-таки, по-славянски естественно.

Одновременно, трёхъярусное членение символов славянского народа на «вертикальной шкале» идола делит время всех славян и каждого отдельного славянина на прошлое, настоящее и будущее: навь, явь и правь, где нижний ярус символизирует навь-прошлое, средний – явь-настоящее, верхний – правь-будущее.

ЗБРУЧСКИЙ ИДОЛ, КАК ОБРАЗ ПРОСТРАНСТВЕННО-ВРЕМЕННОГО КОНТИНУУМА

Четыре лика Збручского идола были ориентированы на четыре стороны света: север, восток, юг, запад (Русанова, Тимощук, 2007). Соответствие им четырёх времён года – зимы, весны, лета, осени, о чём писал ещё А. Н. Афанасьев (см. выше), обнаруживает в Православии дополнительное измерение-координату. Им, как уже отмечено выше, соответствуют четыре «возраста» Солнца: «младенец» Коляда, «парень» Ярило, «муж» Купало, «дед» Хорс, которые жёстко привязаны к годовому астрономическому циклу с его характерными точками – зимнему и летнему солнцестояниям, весеннему и осеннему равноденствиям. Каждая из этих точек является кульминацией соответствующего времени года, в эти дни в Православии празднуется соответствующие «возрасты» светила.

Кроме циклического течения процессов с вечно возрождающимся Солнцем, каждую Коляду возвращающем славянской Вселенной привычный порядок вещей, понимание необратимости хода времени также отражено в строении Збручского идола. В нём есть временная вертикаль, которую символизируют три его яруса — навь-явь-правь (прошлое-настоящее-будущее). Вектор времени направлен вдоль тела идола, графически выражая мысль о настоящем, каждое мгновение уходящем в прошлое, что, в свою очередь, разворачивает видимое движение Солнца по кругу во временную спираль, направленную вверх в будущее. Такое соединение в одном объекте направлений (категория пространства) и вечно повторяющихся сезонов года, «насаженных» на временную ось (категория времени), представляет собой зримый образ «пространственно-временного континуума», в котором пространство и время неразрывны и неразличимы. Этот образ составлен из элементов (составных частей) окружающей вселенной, носящих имена славянских богов, которые, по сути, являются понятийной базой славянского языческого естествознания, позволяющей сформулировать общие принципы и категории, в соответствии с которыми построено всё Мироздание.

Возможно, подобные рассуждения могут показаться некоей абстракцией или отвлечённой схоластикой, однако, очевидная системность и предельный уровень обобщения явлений окружающего мира, достигнутые в Збручском идоле с помощью простых и ясных аналогий, поражают своей глубиной, предельной лаконичностью и достигнутым в итоге совершенством. Которое, тем не менее, одним только «вселенским» уровнем не ограничивается. В эту модель столь же объёмно и органично вписана судьба каждого славянина, от рождения до смерти повторяющего «этапы пути» своего божества – Даждьбога.

ГОДОВОЙ ЦИКЛ В ЖИЗНИ СЛАВЯН

Человеческое измерение присутствует не только в образах богов Збручского идола, которыми оперирует древняя Традиция. Ему посвящены символы, изображённые на фигурах верхнего и среднего ярусов. Опорной для их понимания является сторона с фигурой, держащей в правой руке рог — символ мужской силы, родовитости. Об этом же – состоятельности в деле продолжения рода – свидетельствует и женская фигура под ним с ребёнком у левого (женского) плеча. Очевидно, эта сторона (и её время) посвящена состоявшимся мужам — мужчинам, породившим потомство, и жёнам — женщинам, давшим новую жизнь. Следовательно, справа от неё (т.е. ранее по времени, движущемуся «посолонь» — по часовой стрелке) находится время парней, которым, согласно их «чина», всё ещё предстоит добыть, построить и породить, а слева — по ходу возраста солнца – время дедов, которые уже обеспечили своё личное бессмертие во внуках. Символика предметов, изображённых на этих сторонах подтверждает такой вывод. Парню в начале жизненного пути пригодится конь и сабля, символизирующие средство и способ достижения цели, а дед в своей правой руке держит круг как символ вечности — он уже всё сделал, что ему в этой жизни было положено.

Здесь можно привести в подтверждение прорисовку фигурки эпохи палеометалла «Человек, смотрящий в небо», найденной на Южном Урале (Ченченкова, 2004), через который в этот период проходили миграции с Русской равнины ариев, создавших цивилизации Дальнего Востока, Индии, Ирана (Клёсов, 2022). Фигурка изображает первопредка, на ней та же символика, что и на фигуре деда на Збручском идоле, только здесь её смысл ещё более прозрачен – личную вечность человек обретает в вечном возвращении в своих потомках.

Любопытно, что иконография статуй острова Пасхи совершенно идентична иконографии «Человека, смотрящего в небо» — тот же схематично обозначенный фаллос, увенчанный кругом, и расположенные справа и слева от круга кисти рук. Однако этот вопрос выходит за рамки данной темы.

Не возникает вопросов с соответствием сторон света возрастам человека. Юность ассоциируется с началом человеческой жизни, зрелость (мужество) – с её расцветом, старость – с закатом. Следовательно, время парней — это весна, мужей – лето, дедов – осень.

Это, в свою очередь, жёстко ориентирует Збручского идола относительно сторон света. На север (зима) смотрит фигура без символов в верхнем и среднем ярусах, на восток (весна) – фигура с конём и саблей, на юг (лето) – фигура с рогом, на запад (осень) – фигура с кругом.

Такой порядок подтверждает и солярный знак в «нави» (нижнем ярусе) – символ временно умершего Солнца, который, как можно видеть, нанесён там, где ему и положено быть – до середины зимнего срока, наступающего 22 декабря, когда Солнце после временной смерти рождается вновь.

ПРИРОДА СВЯТИЛИЩ

Календарные православные праздники позволяют разобраться и с общим строением «полноразмерных» языческих святилищ подобных Збручскому, в которых центрального идола окружают восемь «лепестков» овальных углублений. На рис. 4 показан план Збручского святилища. В центре – квадратная яма, в которой стоял кумир, углубления, располагавшиеся по кругу, пронумерованы от 1 до 8 (Русанова, Тимощук, 2007).

Такое же строение имело языческое святилище в Перыне рядом с Великим Новгородом – рис. 5.

В углублениях святилищ найдена зола, мелкие обломки посуды, кости животных. Очевидно, в каждом из них в положенное время горел костёр, в который приносились соответствующие «своевременные» требы. В. В. Седов, проводивший раскопки на Перыни, отмечает, что, судя по небольшому количеству золы, «костры во рву горели не постоянно, а зажигались лишь в особо торжественные праздники» (Седов, 1953). Названия четырёх из восьми этих праздников мы уже знаем – Коляда, Ярило, Купало, Хорос. Остальные четыре располагаются между ними и по времени соответствуют границам между временами года, то есть переходу зимы в весну, весны в лето, лета в осень, осени в зиму. Зная время (середины временных отрезков между зимним солнцестоянием — весенним равноденствием – летним солнцестоянием – осенним равноденствием), легко находим в православном календаре названия этих праздников – Масленица (окончание зимы), Радуница (окончание весны), Ильин день (окончание лета), Деды (окончание осени). Из них только день Перуна изменил своё название (Илья пророк в Православии заменил Перуна), остальные, судя по чисто славянским имярекам, остались, как были.

Исходя из последнего названия – Деды, по аналогии можно сделать заключение, что Радуница была посвящена парням, Перунов день – мужам, Деды – соответственно, дедам.

В Масленицу праздновали победу света над тьмой и жизни над смертью, которую олицетворяло соломенное чучело (Марена), сжигаемое в конце праздника (Толстой, 2004). Столь же просто и при этом астрономически точно определяются изначальные даты языческих праздников: Коляда – 22 декабря, Масленица – 4-5 февраля, Ярило – 20 марта, Радуница – 5 мая, Купало – 21 июня, Перун – 5 августа, Хорс – 22-23 сентября, Деды – 6-7 ноября.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Научная библиография на темы язычества объединяет более полутора сотен работ (Осипова, 2000). Славянское язычество в них рассматривается представителями разных дисциплин – истории, этнографии, филологии, фольклористики. Как пишет представитель историко-философской школы О. С. Осипова, «археологическая наука даёт ответ на вопросы о внешней стороне древнеславянского быта и, что особенно ценно, культа, описывая символику языческих предметов и устройство мест и святилищ. Археология помогает решить вопросы о преемственности праславянских и славянских культур, об этнической эволюции славян. История выявляет нам сохранившиеся в веках письменные свидетельства и упоминания об обычаях и верованиях древних славян, о языческих богах и мифологических персонажах. Этнография позволяет воочию видеть остаточные формы древних славянских обрядов и обычаев, раскрывает их смысловую наполненность. Фольклористика даёт возможность познать славянскую языческую духовную культуру, преломленную через сказки, былины, предания, легенды, народные духовные стихи, обрядовые песни и тексты, сакральные заклинания и заговоры» (Осипова, 2000).

На мой взгляд, в этом списке не хватает представителей естественных наук, которые смогли бы оценить естественнонаучные аспекты славянского язычества. Это нужно, в первую очередь для того, чтобы отделить Традицию от Веры, то есть естество, составляющее основу Традиции, от мистики, привнесённой в славянскую жизнь христианством. И, таким образом, восстановить мировоззрение наших предков в незамутнённом, не «разбавленном» христианством виде.

В том числе это касается и обрядности, которая, на взгляд «неверующего» человека, в основе своей является «игровой» формой сохранения памяти о событиях глубокой древности, следовательно, может содержать в себе информацию конкретного исторического и (или) мировоззренческого характера. Так, то, что изложено выше уже позволяет сделать некоторые выводы. Например, опровергнуть недобросовестные «сведения» о человеческих жертвоприношениях на славянских святилищах. Во-первых, нет остатков таких «треб» в археологических исследованиях, во-вторых, им ни принципиально, ни содержательно не находится места в солнечной славянской обрядности — ни связанной с Ярилой, ни с Купалой, ни с Дедами, ни с Масленицей и так далее. Всё ровно наоборот — в Масленицу славяне по сию пору хоронят саму смерть.

1. Ломоносов М. В. Древняя Российская история от начала Российского народа до кончины великого князя Ярослава Первого или до 1054 года. – СПб, Императорская Академия Наук, 1766. – С. 145.
2. Осипова О. С. Славянское языческое миропонимание (философское исследование). – М.: 2000. – С. 60.
3. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. М.: 1865—1869. Т. 1-3.
4. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981.
5. Русанова И.П., Тимощук Б. А. Языческие святилища древних славян. – М.: Ладога 100, 2007 – С. 304.
6. Седов В.В. Восточные славяне в VI-XIII вв. / Серия: Археология СССР. М.: 1982. – С. 328.
7. Ченченкова О. П. Каменная скульптура лесостепной Азии эпохи палеометалла III — I тыс. до н. э. – Екатеринбург, Тезис, 2004. – С. 342.
8. Клёсов А. А. Происхождение славян: Очерки ДНК-генеалогии. — М.: Алгоритм, 2022. — С. 512.
9. Седов В. В. Древнерусское языческое святилище в Перыни. // Краткие сообщения Института истории материальной культуры, вып. 50. 1953. С. 92-103.
10. Славянские древности: Этнолингвистический словарь: в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепелка). — С. 697.

Жертвенные языческие обряды южных славян Языческие обычаи, перешедшие в обряды Святок.

славянских богов (божеств славянской религии)

  • Проверить цены
  • Онлайн-тест
  • Запросить информацию

+7 (812) 602-03-99 Эл. адрес

  • / ru /
  • / ru /
  • Направления
    • Учите русский язык в Санкт-Петербурге
      • Санкт-Петербург Кампус
      • О г.Санкт-Петербург
      • Размещение в Санкт-Петербурге
      • Свяжитесь с Liden & Denz
    • Учите русский язык в Москве
      • Москва Кампус
      • О Москве
      • Размещение в Москве
      • Свяжитесь с Liden & Denz

    .

    : Нравы, обычаи и традиции :: Культура и искусство :: Россия-Инфоцентр

    Славянские идолы — каменные и деревянные изваяния, олицетворявшие славянских богов, — были непременным атрибутом жреческих религиозных обрядов Древней Руси. Очень немногие из этих айдолов дошли до нас. Это связано с обширными церковными гонениями на язычество в христианской России, а также с тем, что большинство славянских идолов были деревянными. Использование дерева вместо камня для воплощения богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в волшебную силу деревьев — таким образом, идол сочетал священную силу дерева и божества в одном.

    Практически все известные каменные славянские идолы, сохранившиеся до наших дней, найдены на берегу Черного моря и в Приднепровье. На них изображен бородатый бог с мечом на поясе, рогом в правой руке и гривной (шейной повязкой) на шее. Ученые считают, что эти идолы были созданы в VI-V веках до нашей эры праславянскими земледельцами, которые тогда вели обширную торговлю хлебом с греческими городами.

    К сожалению, сейчас невозможно точно установить имена богов, которые изображали эти идолы, но можно почти наверняка предположить, что один из них был земледельческим богом урожая и изобилия (рог символизирует изобилие и благополучие), богатства и власть (вожди племен носили гривны на шее), и, наконец, это бог-воин, вероятно, бог грозы.Итак, праславянские боги соединили в себе черты, которые со временем развились в образы Дажбога, Ярило и Перуна.

    В древности горы с безлесными вершинами были местом публичных молитв с использованием идолов. Главное святилище Древней Руси находилось на Лысой горе недалеко от Киева.

    Археологические данные об идолах ограничены: во-первых, большинство языческих святилищ были разрушены во время насильственной христианизации славян, и поэтому было потеряно много деревянных статуй; во-вторых, находки идолов, преимущественно в виде монументальных каменных изваяний, были случайными, а их датировка и принадлежность к тому или иному племени сомнительна.

    Археологический памятник Шигирский идол — самая древняя деревянная скульптура в мире — дает представление о деревянных идолах. Он сделан из древесины лиственницы и сейчас хранится в Свердловском краеведческом музее в Екатеринбурге. Идол был создан в эпоху мезолита (средний каменный век) — 9,5 тыс. Лет назад — а это значит, что он намного старше египетских пирамид.

    Збручский идол, найденный у села Гусятин на реке Збруч (приток Днестра) в 1848 году, дает представление о каменных идолах.Идол представляет собой четырехгранную колонну высотой 2,67 метра, вырезанную из серого известняка. Збручский идол хранится в Краковском археологическом музее. Натурные копии идола доступны в Москве, Киеве, Гродно, Варшаве, Вильнюсе и Тернополе.

    Во время христианизации государство и церковные власти уделяли первостепенное внимание насильственному уничтожению всех славянских идолов и святынь. Уничтожение приняло форму осквернения ложных (дьявольских) мощей. Например, ниспровержение Перуна и других идолов в Киеве (988 г.): Идол Перуна был привязан к хвосту лошади и спущен с холма, а 12 человек били его розгами; затем Перун был сброшен в Днепр и отпилен до «порога» — за пределы Русской земли (Русская летопись).Подобным образом Перунский идол был срублен и сброшен в реку Волхов в Новгороде. Датский король приказал набросить веревку на шею славянского идола Световида и затащить ее посреди армии перед славянами; разбитая на куски деревянная скульптура была брошена в огонь. Интересно отметить, что эти методы сравнимы с древними языческими обычаями «отправки на плаву в реке» и ритуального уничтожения церемониальных изображений, таких как Масленица, Кострома и т. Д.

    Исследуй Россию — бронируй туры здесь

    Заказ уникальных экскурсий от местных жителей

    Почувствуйте эмоции от русского искусства — Заказ билетов на мероприятия

    Заказ билетов на поезд по России

    Найти и заказать трансфер по России

    Источники :
    иномир.ru
    Русская вики

    Резьба лика (идола) из дерева своими руками.

    Брауни. Домовой идол славянского божества. Картина из дерева.

    Домовой — у него столько имен: Добродушный, Доброхот, Волосен, Хатник, Кормилица, Батанушко. Домовой — добродушный, он ретивый хозяин, помогает дружной семье. Иногда он озорной, непослушный, если ему что-то не нравится. Ему служат все домашние духи, и если вы не поладите с домом, то и жизни не будет.

    Домовой устроили жить под землей, под печью.Он представился маленьким старичком, похожим на главу семьи. По его вкусу, он вечный беспокойный, ворчливый, но заботливый и добрый. С Домовым старались поддерживать хорошие отношения, заботиться о нем как о почетном госте, а потом он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о скорой беде. Переезжая из дома в дом, Домовой всегда с помощью заговора приглашался переехать вместе с семьей.

    Что известно о славянской мифологии | Статья

    Что известно о славянской мифологии

    default, Что известно о славянской мифологии, ęwiętowit vel Svantevit, статуя языческого славянского бога, фото: Анджей Сидор / Forum, swiatowid_forum_0.jpg

    Некоторые существа древнеславянской демонологии, такие как вампиры и стригои, снискали себе всемирную известность — и даже стали частью популярной культуры. Славянская мифология, напротив, остается в значительной степени terra incognita.Так что, если вы когда-нибудь задумывались о многоголовых славянских идолах, гадании на лошадях, человеческих жертвоприношениях (предположительно совершаемых славянскими народами) и славянской космогонии, читайте дальше.

    Внушающие благоговение имена Перун, Велес, Свантевит и Триглав свидетельствуют о гораздо более обширном (хотя и в значительной степени забытом) царстве славянских мифов и религии. К сожалению, наши языческие предки почти не оставили следов своей религии, ритуалов и мифов. У нас нет сохранившихся свидетельств славянских молитв или мифов, небольшого количества иконографии и почти никаких артефактов — и уж тем более впечатляющих археологических находок, таких как руины древних славянских храмов.Фактически, многое из того, что мы знаем о славянской религии, исходит от христианских летописцев, которые писали свои отчеты в то время, когда славянская религия уже находилась в упадке.

    Славянские демоны: хорошие, плохие и злые

    Все это не означает, что наши знания о славянской религии ничего не значат. Для историков славянских религий эта нехватка исходного материала была проблемой — призывом прибегнуть к другим методам и реконструкции, таким как использование находок из других дисциплин, таких как лингвистика, этнология, археология, сравнительное религиоведение и индоевропейские исследования. а также поиск уцелевших реликвий древнего па

    Языческий славянский идол. Збруч Идол. миниатюрная копия.

    Збручский идол Миниатюрная копия из березы.
    Высота 37см
    Ширина 5см.

    Збручский идол — славянский каменный идол, найденный у села Гусятин (ныне Тернопольская область Украины) на реке Збруч (приток Днестра) в 1848 году. Идол представляет собой четырехгранную колонну высотой 2,67 м. вырезан из серого известняка. Столб разделен на три яруса, на каждом из которых вырезаны разные изображения.Нижний ярус изображает подземное божество, средний — мир людей, верхний — богов. Кумир венчает круглую шляпу. Дата создания идола — примерно 10 век. Хронологически дата создания идола совпадает с периодом существования культового центра Збруч. Согласно археологическим раскопкам, идол был установлен на территории святилища, расположенного на горе Богит.

    Збруч Идол. Деревянная скульптура ручной работы Славянская

    Это деревянная копия знаменитого идола Збруч.

    Его можно заказать в двух размерах: 28 сантиметров (11 дюймов) и 37 см (14,5 дюймов).
    Статуя покрыта воском и льняным маслом.

    Только в единственном экземпляре!

    Збручский идол, Святовид — это скульптура IX века, точнее образец балвана, и один из немногих памятников дохристианских славянских верований.Столб обычно неправильно ассоциировался со славянским божеством Световидом, хотя современные мнения о точном значении всех барельефов и их символов расходятся. Считается, что три яруса барельефа представляют три уровня мира, от нижнего подземного мира до мира средних смертных и самого верхнего, самого большого мира небесных богов.
    Збручский идол представляет собой четырехгранный столб из серого известняка, высотой 2,67 м (105,11 дюйма), на каждой из четырех сторон которого выгравированы три яруса рельефов.
    С трех сторон нижнего яруса изображено стоящее на коленях бородатое существо, которое, кажется, поддерживает верхний ярус руками; четвертая сторона пуста.
    На среднем ярусе изображен объект меньшего размера с вытянутыми руками со всех четырех сторон.
    На четырех сторонах самого верхнего яруса изображены самые большие фигуры идола с четырьмя лицами, объединенными под высокой округлой шляпой. На каждой из сторон есть свой атрибут: кольцо или браслет; рог для питья, или рог изобилия, и крошечная «детская» фигурка; меч и конь; и размытый солнечный символ.
    Борис Рыбаков в своей работе 1987 года «Язычество Древней Руси» утверждал, что четыре стороны верхнего яруса представляют четырех разных славянских богов, двух женщин и двух мужчин, с соответствующими сущностями среднего уровня всегда противоположного пола. В гипотезе Рыбакова мужское божество с конем и мечом — это бог молний Перун, женщина с рогом изобилия — Мокошь, женщина с кольцом — Лада, а мужское божество с солнечным символом — над пустым подземным миром, Дажбог.

    Славянские обереги своими руками — рекомендации по созданию

    Практически все славянские обереги возможно сделать собственными руками при помощи простых инструментов. Предки любили и почитали ручной труд, а разнообразные магические символы играли важную роль в жизни.

    Делаем славянские обереги самостоятельно — немного теории

    Сейчас интерес к истории предков постепенно возобновляется, и на этой волне появилось множество магазинов, что предлагаю религиозную и магическую атрибутику древних славян. Подобная практика не наблюдалась во времена Древней Руси — все обереги, личные, семейные и домашние, делались самостоятельно. Считалось, что такая вещь заряжается положительной энергетикой и настраивается на того, кто его создает.

    Исключение составляли отдельные обрядовые предметы, что специально выполнялись для преподношения в дар — чаще такие вещи связаны со свадебными приметами и традициями. Свадьба считалась одним из крупных человеческих праздников без привязки к временам года и устойчивым датам.

    Отдельно надо сказать о ритуале создания Чура — олицетворявшего всех предков человека духа-хранителя. Подобные статуэтки имелись у всех, их брали с собой в поход, и делать разрешалось только отцу семейства.

    Обереги славян — разновидности

    Обереги и способы их создания радикально различались. Огромное значение в славянской культуре, и после перехода к христианству, играла вышивка. Это традиционное занятие всех девушек и женщин того времени. Узор имел глубокое значение — важна была каждая ниточка, стежок. Выделялись дни, когда разрешалось заниматься вышиванием, а свод правил в этом деле большой. Простые из них подчеркивают, что вышивание узоров на мужской одежде делают по «мужским» дням недели – в понедельник, вторник и четверг, а женской — в среду, пятницу или субботу. В воскресенье, как в важный церковный праздник, не вышивали.

    Резьба по дереву также занимала важное место в жизни предков. Практически все дома и предметы мебели создавались из дерева. О мастерстве славянских плотников ходили легенды — и сегодня встречаются здания, что выстояли половину тысячелетия, а возводились без единого гвоздя. Каждый человек стремился украсить собственное жилище, но практически все орнаменты несли и определённое обережное значение. Так, дверные косяки облагораживались защитными символами, чтобы отвадить воров от дома.

    Украшение славян 9–11 веков.

    Кузнечное и ювелирное ремесло у предков не разделялось. Деревенские кузнецы умели изготавливать и простые грубые орудия труда, и филигранные изделия с драгоценными камнями. Кольца, подвески и цепочки находят в погребениях различных культур, что существовали на территории Руси ещё за тысячелетия до нынешнего времени. Кузнечное мастерство во многом считалось магическим ремеслом, тайны коего открывали не каждому, а многих кузнецов уважали и опасались, считалось, что тот, кто накличет на себя гнев кузнеца, — оскорбит Сварога, бога-творца. Поэтому чаще кузнечных дел мастер селился на отшибе, чтобы не тревожить земляков.

    Рекомендуем также прочитать: славянский Символ коловрат

    Эти три ремесла – основа обережной магии, с их помощью возможно создать практически любой магический предмет, но имелось и бесчисленное количество других способов и искусств. Оберегами становились простые куклы или найденные в лесу, на берегу водоема вещи и обычные веники.

    Как сделать славянский оберег собственными руками

    Чтобы приступить к созданию личного оберега, важно иметь точное понимание того, что собираетесь делать, а также приготовиться к соблюдению ряда правил. Есть обереги, что внешне не изменились и не потеряли смысла и значения с приходом христианства, другие символы и знаки напрямую указывают на языческих дохристианских богов, а отношение церкви к ним окажется негативным.

    Поэтому сначала соберите всю информацию об обереге. Есть и ряд ограничений — обережной вышивкой занимаются женщины, а ковкой и созданием ювелирных изделий и украшений – мужчины. Резьба по дереву, плетение веников и кукол выполнялись любым человеком.

    Есть также и правила, что должны соблюдаться при любых обстоятельствах. Когда создаете оберег, то вне зависимости от его предназначения, делается он на растущей луне. Все инструменты, что задействуете в работе, должны быть новыми и не использоваться для создания обычных, бытовых предметов. Это касается и материалов — для оберега нельзя брать катушки ниток, коими пользовались, обрезки дерева и металла. Покупают всё необходимое также на растущей луне, не торгуясь, не забирая сдачу и не жалея о трате денег. Многие рекомендуют соблюдать пост, что сопровождается не обязательным отказом от мясной пищи, но воздержанием от лишних развлечений, алкоголя и других дурманящих веществ, курения, а также проявлений сексуальности. Сосредоточьтесь, не торопитесь и получайте удовольствие от процесса творчества, вкладывайте в него всю душу. Освящают и заряжают обереги в полнолуние.

    Воздержитесь от применения электрических инструментов, используйте больше ручного труда — славянские обереги легко выполнить без применения современных достижений научно-технического прогресса. При работе уделите повышенное внимание приметам. Не бойтесь, когда случайно порежетесь и оберег испачкается кровью — означает, что всё делаете правильно, а кровь усилит действие магического предмета и улучшит энергетическую связь с ним. Но резаться специально не стоит — окажется опасным для вас и приведет к обратному эффекту – расценится как корыстный поступок.

    Христианские и бытовые обереги

    К не имеющим четкой привязки к языческим традициям относятся разнообразные обережные куклы, а также предметы с изначально бытовым назначением – подковы или веники. Практически все орнаменты в вышивке, несмотря на языческие корни, использовались с древности до сегодняшних дней.

    Также есть разнообразные церковные символы и способы их создания. Так, многие резчики по дереву вырезают иконы, из металла куются кресты и распятия, а вышивка святых образов или плетение таковых из бисера – сейчас популярное занятие.

    Вырезание чура Перуна на Купалу возле Капища

    Изготовление любого из таких оберегов предварительно оговаривается с духовником или с любым из служителей в церкви, а после создания — освящается.

    Языческие обереги и символы славянских богов

    Когда используете языческую символику, то к подобным оберегам подходите серьёзно и не начинайте работу без точного знания собственных действий и возможных последствий — боги предков добрые, справедливые, но строгие и редко прощают ошибки или намеренный злой умысел.

    Создавая славянские обереги из дерева используйте свежесрубленную древесину, но без лишней надобности не губите деревья. Чаще для создания оберега хватает одной ветки, что аккуратно срежьте, но попросите у дерева разрешения на это. Обязательно обработайте место среза, чтобы дерево не заболело и в нем не поселились паразиты. У дерева оставляют подарок — съестное для духов леса – фрукты, ягоды, хлеб, соль или мёд, а также маленькую прядь собственных волос. Также прекрасный вариант – возможность предоставить жизнь как оберег загубленному дереву. Когда возле дома обрезали и рубили деревья, заберите одну из веток или целый пенёк — дереву уже не помочь, а его дух окажется благодарным за то, что переродился в полезное.

    Наследие предков богатое, и в их арсенале имелось множество оберегов и знаков на все случаи жизни. Многие из оберегов простые в изготовлении, а создание таковых станет прекрасным способом времяпрепровождения с детьми и близкими.